Segundo tradição oral e documentação existentes, o templo afro-brasileiro mais antigo de Salvador — e talvez o mais antigo do País em funcionamento — tem sua fundação na década de 1830. (SERRA, 2008, p. 1). De acordo com Serra (2008, p. 3) “as raízes místicas do Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho o ligam de maneira muito especial com as antigas cidades africanas (iorubanas) de Oió e de Ketu”. O nome — Ilê Axé Iyá Nassô Oká — faz referência à sua fundadora, conhecida como Iyá Nassô, alcunha que, na verdade, não é um nome próprio, mas um importante título de sacerdotisa do Império Africano de Óio. Além de Iyá Nassô, diz a tradição que mais duas sacerdotisas colaboraram na fundação do templo, Iyá Adetá e Iyá Acalá, além do sacerdote Bamboxé Obitikô, todos vindos da cidade de Ketu. Já o nome Casa Branca deriva da construção principal do terreiro que é uma casa desta cor.
Considerado matriz de culto, uma vez que possivelmente muitos terreiros no país são seus descendentes, ou seja, tiveram seus fundadores iniciados lá — entre eles os terreiros do Gantois e do Axé Opô Afonjá —, o Ilê Axé Iyá Nassô Oká foi chamado pelo poeta Francisco Alvim de “a mãe de todas as casas”. (SERRA, 2008, p. 6)
Auto identificado como candomblé de nação Ketu, em alusão ao lugar de origem dos principais fundadores, o grupo de culto do Ilê Axé (que significa templo em Iorubá) também se identifica como nagô, termo utilizado para denominar grupos de origem Iorubá e seus descendentes.
De acordo com a comunidade religiosa, o terreiro instalou-se primeiramente na Barroquinha, no Centro Histórico de Salvador, tendo posteriormente mudado para onde hoje se encontra, no bairro do Engenho Velho. Tal mudança, ocorrida também com diversos outros terreiros, inclusive em outros estados, possivelmente relaciona-se com o período de expansão da cidade, fazendo com que os terreiros migrem para zonas periféricas.
Na entrada do Terreiro Casa Branca está a Praça de Oxum, onde localiza-se o monumento Barco de Oxum. Numa encosta está o prédio principal, dividido em
salão de festas públicas, a clausura, a cozinha sagrada e alguns dos principais sacrários, além de celas residenciais, uma sala-refeitório onde são comungadas as oferendas alimentares, nas grandes festas públicas, um vestuário onde os iniciados em transe se paramentam e outros anexos. Este edifício é geralmente designado como barracão e compreende tanto dependências dedicadas a usos prático-domésticos como a usos religiosos. Além dos sacrários e nichos incluídos no interior do barracão, há outros que constituem pequenos prédios independentes, chamados (também) de ilê orixá. (SERRA, 2008, p. 10).
Há ainda, no terreno do terreiro, casas onde moram alguns integrantes da comunidade, além de árvores e arbustos considerados sagrados. Toda a área do terreiro é considerada um templo, pois é carregada de significado simbólico para seus membros.
O papel feminino é bastante forte no Terreiro Casa Branca, uma vez que apenas mulheres podem encarnar orixás. A Ialorixá (sacerdotisa principal) é a chefe de casa, com cargo vitalício. Após a morte de uma Ialorixá, a Casa, que passa um período de luto, fica sob o comando da segunda na hierarquia. Para a escolha da nova Ialorixá faz-se um rito chamado de jogo de Ifá ou jogo de búzios. De acordo com Serra (2008, p. 5), a ordem de sucessão das Ialorixás do Terreiro Casa Branca é a seguinte:
•Iyá Nassô;
•Iyá Marcelina da Silva ou Obá Tossi;
•Iyá Maria Júlia Figueiredo ou Omoniquê;
•Iyá Ursulina Maria de Figueiredo, conhecida como Tia Sussu;
•Iyá Maximiana Maria da Conceição ou Oin Funquê, conhecida como Tia Massi;
•Iyá Maria Deolinda Gomes dos Santos ou Okê;
•Iyá Marieta Vitória Cardoso ou Oxum Niquê;
•Altamira Cecília dos Santos ou Oxum Tominwá.
O autor diz que, além do importante papel desempenhado na esfera religiosa, as sacerdotisas destacavam-se “na vida civil da população baiana negro-mestiça: damas muito empreendedoras, com presença dominante no comércio de rua e com significativa influência no seu meio, onde exerciam forte liderança.” (SERRA, 2008, p. 7).
O Terreiro da Casa Branca tem filhos de diversas cores e origens, destacando-se no cenário local e nacional. Goza de bom prestígio e mantém boas relações com os seguidores de outras crenças. Referência no que diz respeito aos estudos sobre candomblé, foi sujeito/objeto de várias pesquisas, entre elas as realizadas por Edison Carneiro, Nina Rodrigues, Pierre Verger e Roger Bastide.
Apesar de sua importância, no início da década de 1980, seu funcionamento foi ameaçado devido à especulação imobiliária. O terreno onde está localizado foi posto à venda pelo seu proprietário, o que poderia resultar na expulsão dos moradores e no fim dos cultos. Iniciou-se, então, uma mobilização para sua preservação, que contou com o apoio de grupos afros, personalidades (entre eles, Jorge Amado, Carybé, Dorival Caymmi, Mãe Menininha do Gantois), políticos, instituições (como a Associação Brasileira de Antropologia e a Universidade Federal da Bahia) e da população em geral.
O resultado do movimento veio em 1982 com o tombamento do terreiro pela Prefeitura Municipal de Salvador, tornando-o área de preservação simples. Entretanto, tal medida não era suficiente para garantir sua permanência. Assim, seu representante solicitou o tombamento em nível federal, pedido acatado em 1984, mas apenas efetivado em 1986, após a desapropriação do terreno pela Prefeitura (1985) e sua doação à Associação São Jorge do Engenho Velho, representante civil do Terreiro Casa Branca. Ainda em 1985, o terreiro foi incluído na categoria de área de proteção rigorosa do município.
O reconhecimento de sua relevância para a história e a cultura do País foi uma alternativa para sua continuidade, visto que, conforme defendeu Peter Fry (IPHAN, 1982, p. 117),
o valor de um terreiro de candomblé reside fundamentalmente na sua tradição oral, ou, se quiser, no seu axé, seu segredo, que passa de geração a geração através de ritos de iniciação. O local onde o candomblé é praticado, as suas edificações, sua vegetação e seus objetos rituais representam a materialidade desta tradição.
Assim, o tombamento garantiu a posse do Terreiro à comunidade de culto e possibilitou a realização de ações de preservação e de benfeitorias no espaço e nas edificações, com cujos custos o egbé (comunidade de culto) não teria como arcar. Um posto de gasolina localizado na área do terreiro foi desapropriado pelo Governo do Estado, de modo a devolver uma parcela perdida do território à comunidade do terreiro. O barracão sofreu reparos pelo Iphan. As encostas foram contidas e a escadaria pavimentada pelo Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural (IPAC/Bahia). A Prefeitura de Salvador realizou obras de drenagem de águas pluviais e de infraestrutura.
Para Serra (2012, p. 53), por ser o primeiro monumento afro-brasileiro a ter reconhecimento enquanto patrimônio do Brasil, “o tombamento da Casa Branca foi uma vitória contra o preconceito, o elitismo, o racismo, o etnocentrismo. Fez reconhecer a importância das criações culturais afro-brasileiras”.
Recife, 20 de abril de 2014.
FONTES CONSULTADAS:
IPHAN. Processo de Tombamento n. 1.067–T-82 “Terreiro da Casa Branca”. Salvador, 1982. v. I.
SERRA, Ordep. Ilê axé Iyá Nassô Oká/Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho - Laudo Antropológico de autoria do professor doutor Ordep José Trindade Serra da Universidade Federal da Bahia. 2008. Disponível em: <http://ordepserra.files.wordpress.com/…/laudo-casa-branca.p…. Acesso em: 10 mar. 2014.
______. O tombamento do Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho Ilê Axé Iyá Nassô Oká. In: IPHAN. Políticas de Acautelamento do IPHAN para Templos de Culto Afro-Brasileiros. Salvador, 2012. p. 37-53.
COMO CITAR ESTE TEXTO:
Fonte: MORIM, Júlia. Terreiro Casa Branca/Ilê Axé Iyá Nassô Oká. Pesquisa Escolar Online, Fundação Joaquim Nabuco, Recife. Disponível em: http://basilio.fundaj.gov.br/pesquisaescolar/> . Acesso em: dia mês ano. Ex: 6 ago. 2009.
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